SOALAN:
Boleh huraikan tentang sifat Wujud Allah SWT?
JAWAPAN:
Menurut Imam al-Ghazali, kepentingan mengenali Allah SWT adalah kerana daripadanya terbina rukun iman. Ia juga adalah hikmah dalam penciptaan sebagaimana firman Allah SWT:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
“Dan pada bumi ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan dan kekuasaan Allah) bagi orang-orang (yang mahu mencapai pengetahuan) yang yakin.” (Surah al-Zariyat: 56)
Mengetahui kewujudan Allah SWT adalah membenarkan kewujudan-Nya tidak sebagaimana kelompok al-Dahriyyah al-Mu’attilah yang menyatakan bahawa alam ini wujud tanpa pencipta. Firman Allah SWT:
وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ
“Dan mereka berkata: “Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini. Kita mati dan kita hidup (silih berganti); dan tiadalah yang membinasakan kita melainkan edaran zaman.” Pada hal mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan tentang hal itu; mereka hanyalah menurut sangkaan semata-mata.” (Surah al-Jathiyah: 24)
Menurut Imam al-Nasafi:
كانوا يزعمون أن مرور الأيام والليالي هو المؤثر في هلاك الأنفس وينكرون ملك الموت وقبضه الأرواح بإذن الله وكانوا يضيفون كل حادثة تحدث إلى الدهر والزمان وترى أشعارهم ناطقة بشكوى الزمان ومنه قوله عليه السلام لا تسبوا الدهر فإن الله هو الدهر أي فإن الله هو الآتي بالحوادث لا الدهر
“Mereka mendakwa bahawa berlalunya siang dan malam adalah pemberi kesan kepada terhapusnya manusia. Mereka juga menolak Malaikat Maut dan roh dalam genggamannya dengan izin Allah SWT. Mereka menambah bahawa setiap yang baharu itu berkaitan dengan masa dan zaman. Kecenderungan mereka dilihat untuk bercakap-cakap tentang celaan kepada zaman. Ini sebagaimana sabda Nabi SAW: “Janganlah mencela masa, kerana sesungguhnya Allah SWT adalah (pengatur) masa”, atau sesungguhnya Allah SWT yang mendatangkan perkara-perkara baharu, bukan masa.”
Kewajiban Mengenal Allah SWT
Seorang Muslim wajib untuk mengenal Allah. Mengenal Allah bahkan menjadi kewajiban pertama yang harus dilakukannya sebelum menjalankan kewajiban Islam lainnya. Imam al-Baihaqi menghimpunkan beberapa ayat al-Quran yang berkaitan dengan perkara ini. Antaranya:
Firman Allah SWT:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ
“Oleh itu, maka tetapkanlah pengetahuanmu dan keyakinanmu (wahai Muhammad) bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah…” (Surah Muhammad: 19)
Firman Allah SWT:
فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوْلَاكُمْ
“…maka ketahuilah bahawasanya Allah Pelindung kamu.” (Surah Hud: 14)
Firman Allah SWT:
قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا
Katakanlah (wahai orang-orang yang beriman): “Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (Al-Quran)…” (Surah al-Baqarah: 136)
Dengan ayat-ayat ini, wajib untuk kita mengenal-Nya, mengiktiraf-Nya dan bersaksi dengan-Nya sebagaimana dinyatakan-Nya. (Lihat al-I’tiqad wa al-Hidayah ila Sabil al-Rashad, m.s 19)
Mengetahui Hakikat Kewujudan Allah SWT
Menurut Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari, wujud adalah Zat itu sendiri (‘ain mawjud), dan bukan sesuatu yang lain dari Zat. Ini kerana beliau menolak konsep ahwal iaitu sesuatu yang berada di antara wujud dan tiada (‘adam). Menurutnya, sesuatu itu sama ada benar-benar ada atau tiada. Tidak ada sesuatu yang berada di pertengahan antara keduanya. (Lihat al-Luma` fī al-Radd Ahl al-Ziyagh wa al-Bida`, m. 30-33; Hashiyah al-Imam al-Bajurī `ala Jawharah al-Tawhīd, m.s 106)
Sekurang-kurangnya menjadi kewajipan ke atas setiap mukallaf untuk mengetahui dan menyakini bahawa Allah SWT itu ada. Perbahasan ilmu aqidah yang mendalam seperti wujud-Nya itu ‘Ain Zat atau bukan ‘Ain Zat tidaklah wajib untuk diketahui oleh orang awam. (Lihat Risalah al-Tauhid, m.s 15)
Para ulama’ berbeza pandangan samada boleh atau tidak seseorang itu mengetahui hakikat kewujudan Allah SWT:
- Sebahagian ulama’ Asya’irah, sebahagian ulama’ Muktazilah, ahli falsafah menegaskan bahawa hakikat Allah SWT tidak boleh diketahui sama ada di dunia mahupun di akhirat. (Lihat Syarh al-Mawaqif, 310; Syarh al-Maqasid, 4/212)
- Para ulama’ sufi sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Kalabazi berpandangan bahawa hanya Allah SWT yang mengetahui hakikat diri-Nya. Fungsi akal adalah pada seseorang yang berakal yang memerlukan kepada dalil. Ini kerana akal adalah sesuatu yang baharu dan perkara yang baharu tidak memberi maksud kecuali kepada yang sama dengannya. (Lihat al-Ta’arruf li Mazhab Ahl al-Tasawwuf, 39)
- Jumhur ulama’ Asya’irah, Maturidiah dan Muktazilah menegaskan bahawa hakikat Allah SWT boleh diketahui kerana kewujudan Allah SWT adalah dengan hakikatnya (mahiyyah). Bila mana kewujudan-Nya boleh difikirkan oleh akal, maka sudah pasti kita akan mengetahui hakikatnya. (Lihat Syarh al-Maqasid, 4/212)
Tanpa menafikan pandangan (1) dan (2) yang juga benar dengan hujah-hujah yang tersendiri, kami cenderung dengan pandangan (3) yang merupakan pandangan jumhur ulama’ Asya’irah. Pun begitu, walaupun hakikat Allah SWT boleh diketahui dengan mahiyyah, ia tidak bermakna ianya boleh diketahui secara keseluruhan. Ianya hanya bermaksud Zat Allah SWT itu diketahui sebagai zat yang mempunyai sifat-sifat tertentu tetapi tidak mengisbatkan pengetahuan tentangnya secara holistik.
Kata Imam Saif al-Din al-Amidi: “Tidak diragui lagi bahawa Allah SWT diketahui akan kewujudan-Nya. Ini bermakna bahawa zat Allah SWT diketahui. Menurut mereka yang berpendapat bahawa wujud adalah sama dengan mahiyyah, perkara ini telah nyata. Adapun bagi mereka yang berpendapat bahawa wujud adalah berlainan dengan mahiyyah kerana wujud adalah suatu pernyataan yang memerlukan gambaran apa yang dinyatakan itu, ianya kadang-kala dengan kita mengetahui hakikat zat itu atau dengan mengetahui ciri-ciri khusus dan kelazimannya. Oleh itu, mereka yang menyatakan bahawa zat Allah SWT dapat diketahui dengan cara yang kedua, maka dia telah menyatakan yang benar, dan mereka yang menyatakan bahawa zat Allah SWT dapat diketahui dengan cara yang pertama juga telah menyatakan kebenaran. Sementara jika berlaku perselisihan antara menolak atau mengisbatkan pengetahuan, maka menafikan dengan cara pertama adalah tepat manakala menafikan dengan cara yang kedua adalah salah, manakala pengisbatan adalah sebaliknya.” (Lihat Abkar al-Afkar, 1/1143)
Jika digabungkan ketiga-tiga pandangan ini, ia tetap membawa maksud yang sama iaitu secara hakikatnya, Zat Allah SWT tidak akan mampu untuk diketahui, dikenali dan dicerap secara keseluruhannya. Inilah pandangan Ahli Sunnah wal Jama’ah.
Kaedah Mengenal Kewujudan Allah SWT
Bagi mengenal kewujudan Allah SWT, seseorang Muslim itu perlu kepada dalil aqli dan dalil naqli. Dalil aqli adalah dalil yang bersumberkan akal, manakala dalil naqli adalah dalil yang bersumberkan al-Quran dan Sunnah. Melalui kedua-dua dalil ini, seseorang itu akan mengenal Allah SWT. Antara contoh penggunaan kedua-dua dalil ini adalah seperti berikut:
1. Dalil Naqli:
Firman Allah SWT:
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
“Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi; dan (pada) pertukaran malam dan siang; dan (pada) kapal-kapal yang belayar di laut dengan membawa benda-benda yang bermanfaat kepada manusia; demikian juga (pada) air hujan yang Allah turunkan dari langit lalu Allah hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta Dia biakkan padanya dari berbagai-bagai jenis binatang; demikian juga (pada) peredaran angin dan awan yang tunduk (kepada kuasa Allah) terapung-apung di antara langit dengan bumi; sesungguhnya (pada semuanya itu) ada tanda-tanda (yang membuktikan keesaan Allah kekuasaan-Nya, kebijaksanaan-Nya, dan keluasan rahmat-Nya) bagi kaum yang (mahu) menggunakan akal fikiran.” (Surah al-Baqarah: 164)
2. Dalil Aqli:
Bukti kewujudan Allah SWT adalah kebaharuan alam. Apa yang dimaksudkan dengan kebaharuan itu adalah wujud selepas tidak wujud. Alam pula adalah segala yang wujud selain Allah SWT. Keluarnya alam daripada tidak wujud kepada wujud adalah bukti akan kewujudan Allah SWT. Ini kerana alam pada kondisi ini adalah baharu atau ciptaan. Ciptaan tidak dapat tidak adalah daripada Pencipta. Inilah yang dinyatakan daripada para Nabi bahawa nama bagi Pencipta ini adalah Allah. (Lihat Tahzib Syarh al-Sanusiyyah, m. 96-97)
Menurut Syeikh Muhammad Amin al-Syirwani, para ulama’ Asyairah dan Muktazilah menyatakan bahawa usaha mengenali Allah SWT itu boleh digapai melalui penilikan yang sahih (secara adatnya) kerana boleh sahaja Allah SWT menciptakan pengetahuan tentang-Nya itu dalam hati bagi yang tidak boleh menilik. (Lihat Syarh Qawa’id al-‘Aqa’id, m. 182)
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyatakan bahawa tingkatan kejadian manusia daripada air mani, ‘alaqah, mudghah, izam, lahm adalah dalil akan wujudnya Pencipta. Ini kerana perpindahan dari satu peringkat ke satu peringkat itu mustahil dilakukan sendiri oleh manusia. Manusia juga tidak mampu untuk mencipta anggota tubuh dengan sendiri kerana kelemahannya. Begitu juga peringkat usia daripada bayi hinggalah menjadi tua, yang diaturkan oleh-Nya. (Lihat Usul al-Iman wa al-Islam, m. 71)
Kesimpulan
Perbincangan tentang kewujudan Allah SWT adalah topik yang amat luas sama ada di dunia Islam mahupun Barat. Apa yang dikupas dalam artikel ini hanya merupakan sejuzuk kecil daripada khazanah ilmiah yang luas dalam isu ini. Semoga ia dapat memberikan kita sedikit pemahaman berkenaan sifat wujud Allah SWT. Memetik riwayat kata-kata yang dinisbahkan oleh Imam al-Ghazali kepada Sayyidina Abu Bakr al-Siddiq R.A:
الْعَجز عَن دَرك الْإِدْرَاك إِدْرَاك
“Kelemahan untuk menggapai pengetahuan dengan mendalam tentang-Nya adalah tanda mengenal-Nya.” (Lihat al-Maqsad al-Asna, m. 54)
Oleh: Ustaz Dr. Zulkifli Mohamad Al Bakri | Mufti Wilayah Persekutuan
+ Baca Respon Pembaca di Facebook Oh! Media
Oh! Youtube
Sumber: Oh! Media
